​Gli insegnamenti buddisti su "samvega" e "pasada", di Thanissaro Bhikkhu

Un buddismo che afferma la vita che ci insegna a trovare la felicità, aprendoci alla ricchezza della nostra vita quotidiana.
Questo è quello che vogliamo, o almeno così ci dicono le persone che cercano di venderci un buddismo "mainstream". Ma è quello che ci serve? Questo è Buddhismo?
Ripensa per un momento alla storia del giovane principe Siddharta e ai suoi primi incontri con la vecchiaia, la malattia, la morte e un asceta errante. È uno dei passi più letti della tradizione buddista, a causa della spontaneità e sincerità delle emozioni del giovane principe. Conobbe l'invecchiamento, la malattia e la morte con orrore e ripose tutte le sue speranze nella vita contemplativa nella foresta come l'unica via d'uscita. Asvaghosa, il grande poeta buddista, descrivendoci la storia, pare che in quel momento al giovane principe non mancassero amici e parenti, i quali cercavano di persuaderlo dal distogliersi da quelle riflessioni, e Asvaghosa con dovizia ci ha riportato le lusinghe con le quali essi dipingevano la vita al giovane principe. Tuttavia, il principe si rese conto che se avesse ceduto ai loro consigli, avrebbe tradito il suo cuore. Solo rimanendo fedele ai suoi sentimenti sinceri, è stato in grado di intraprendere il percorso che lo ha portato ad abbandonare i valori mondani della sua società e volgersi verso il Risveglio e al'Immortale.
Questa non è certo una storia che afferma la vita nel senso comune del termine, bensì qualcosa di più importante della vita: la verità del cuore che aspira a una felicità assolutamente pura. Il potere di questa aspirazione dipende da due emozioni, chiamate in lingua Pali "samvega" e "pasada". Pochissimi di noi ne hanno sentito parlare, ma sono le emozioni più basilari della tradizione buddista. Non solo hanno ispirato il giovane principe nella sua ricerca del Risveglio, ma anche dopo essere diventato il Buddha ha consigliato ai suoi seguaci di coltivarli quotidianamente. In effetti, il modo in cui ha gestito queste emozioni è così distintivo che potrebbe essere uno dei contributi più importanti che i suoi insegnamenti hanno da offrire alla cultura americana oggi.
Samvega era ciò che il giovane principe Siddharta provò al suo primo contatto con la vecchiaia, la malattia e la morte. È una parola difficile da tradurre perché copre una gamma così ampia di significati, almeno tre gruppi di sentimenti contemporaneamente: il senso opprimente di shock, sgomento e alienazione che derivano dallompiaa realizzazione della futilità e dell'assenza di significato della vita come viene normalmente vissuta; un senso castigante della nostra stessa compiacenza e stoltezza nell'esserci lasciati vivere così ciecamente; e un ansioso senso di urgenza nel cercare di trovare una via d'uscita dal ciclo senza senso. Questo è un insieme di sentimenti che tutti abbiamo sperimentato in un momento o nell'altro nel processo di crescita, ma non conosco un singolo termine inglese che copra adeguatamente tutti e tre. Sarebbe utile avere un termine del genere, e forse è una ragione sufficiente per adottare semplicemente la parola samvega nella nostra lingua.
Più che fornire un termine utile, il Buddismo offre anche una strategia efficace per affrontare i sentimenti dietro di esso. Sentimenti che la nostra cultura trova minacciosi e gestisce molto male. La nostra, ovviamente, non è l'unica cultura minacciata dai sentimenti di samvega. Nella storia di Siddhartha, la reazione del padre alla scoperta del giovane principe rappresenta il modo in cui la maggior parte delle culture cerca di affrontare questi sentimenti: ha cercato di convincere il principe che i suoi standard di felicità erano incredibilmente alti, cercando allo stesso tempo di distrarlo con relazioni e ogni piacere sensuale immaginabile. In parole povere, la strategia era quella di convincere il principe ad abbassare i suoi obiettivi e di trovare soddisfazione in una felicità meno che assoluta e non particolarmente pura.
Se il giovane principe vivesse oggi in America, il padre avrebbe altri strumenti per affrontare l'insoddisfazione del principe, ma la strategia di base sarebbe essenzialmente la stessa. Possiamo facilmente immaginarlo mentre porta il principe da un consigliere religioso che gli insegni a credere che la creazione di Dio è fondamentalmente buona e non si concentri su alcun aspetto della vita che metterebbe in dubbio quella convinzione. Oppure potrebbe portarlo da uno psicoterapeuta che tratterebbe i sentimenti di samvega come un'incapacità di accettare la realtà. Se le terapie verbali non ottenessero risultati, il terapeuta probabilmente prescriverebbe farmaci che altererebbero l'umore per attenuare i sentimenti fuori dal sistema del giovane, in modo che potesse diventare un membro produttivo e ben adattato della società.
Se il padre fosse davvero al corrente delle tendenze attuali, potrebbe trovare un insegnante di Dharma che consiglierebbe al principe di trovare la felicità nei piccoli piaceri miracolosi della vita: una tazza di tè, una passeggiata nei boschi, l'attivismo sociale, alleviare il dolore di un'altra persona. Non importa che queste forme di felicità sarebbero comunque interrotte dall'invecchiamento, dalla malattia e dalla morte, gli avrebbe detto. Il momento presente è tutto ciò che abbiamo, quindi dovremmo cercare di apprezzare l'opportunità agrodolce di assaporare ma non aggrapparci a brevi gioie mentre passano.
È improbabile che il principe dal cuore di leone che conosciamo dalla storia avrebbe seguito uno di questi consigli spassionati. Li vedrebbe come una propaganda per una vita di quieta disperazione, che gli chiede di essere un traditore del suo cuore. Ma se non avesse trovato conforto da queste risorse, dove sarebbe andato nella nostra società? A differenza dell'India del suo tempo, non abbiamo alternative consolidate e socialmente accettate per essere membri economicamente produttivi della società. Anche i nostri ordini religiosi contemplativi sono apprezzati per la loro capacità di fornire pane, miele e vino per il mercato. Quindi il principe probabilmente non avrebbe trovato altra alternativa che unirsi agli sbandati e agli emarginati, ai radicali e ai rivoluzionari, ai mendicanti e agli emarginati ai margini della società.
Avrebbe scoperto molte menti raffinate e spiriti sensibili in questi gruppi, ma nessuno dotato di saggezza alternativa provata e profonda a cui attingere. Qualcuno potrebbe dargli un libro di Thoreau o Muir, ma i loro scritti non gli offrirebbero un'analisi soddisfacente su invecchiamento, malattia e morte, né consigli su come superarli. E poiché non c'è quasi nessuna rete di sicurezza per le persone ai margini, si ritroverebbe a impiegare una quantità eccessiva della sua energia a lottare per la sopravvivenza, con poco tempo o energia rimaste per trovare la propria soluzione al problema di samvega. Sarebbe finito per scomparire, la sua Buddità abortita, forse nella regione del canyon dello Utah, forse in una foresta dello Yukon, senza lasciare traccia.
Fortunatamente per noi, tuttavia, il principe è nato in una società che ha fornito sostegno e rispetto per i suoi emarginati. Questo era ciò che gli diede l'opportunità di trovare una soluzione al problema del samvega che rendesse giustizia alle verità del suo cuore.
Il primo passo in quella ricerca di una soluzione è simbolizzato nella storia di Siddhartha dalla reazione del principe alla quarta persona che vide durante i suoi viaggi fuori dal palazzo: l'asceta errante della foresta. L'emozione che ha provato a questo punto è chiamata "pasada", un altro complesso insieme di sentimenti solitamente tradotti come "chiarezza e serena fiducia". È ciò che impedisce a Samvega di trasformarsi in disperazione. Nel caso del principe, ha acquisito un chiaro senso della sua condizione e della via d'uscita da essa, portando a qualcosa al di là dell'invecchiamento, della malattia e della morte, allo stesso tempo fiducioso che la strada avrebbe funzionato.
Come i primi insegnamenti buddisti ammettono chiaramente, è che la difficile situazione del ciclo di nascita, invecchiamento e morte è privo di significato. Non cercano di negare questo fatto e quindi non ci chiedono di essere disonesti con noi stessi o di chiudere gli occhi davanti alla realtà. Come ha detto un insegnante, il riconoscimento buddista della realtà della sofferenza, è così importante che la sofferenza, è onorata come la prima nobile verità; è un dono, in quanto conferma la nostra esperienza più sensibile e diretta delle cose, un'esperienza che molte altre tradizioni cercano di negare.
Da lì, i primi insegnamenti ci chiedono di diventare ancora più sensibili, al punto in cui vediamo che la vera causa della sofferenza non è là fuori, nella società o in qualche essere esterno, ma qui, nel desiderio presente in ogni mente individuale. Quindi confermano che c'è una fine alla sofferenza, una liberazione dal ciclo. Mostrano la via per quella liberazione, attraverso lo sviluppo di qualità nobili già latenti nella mente, al punto che respingono a un lato il desiderio e si aprono al "senza morte". Così la situazione riceve una soluzione pratica, una soluzione entro i poteri di ogni essere umano.
È anche una soluzione che può essere esaminata e testata criticamente, un'indicazione di quanto il Buddha fosse fiducioso nella soluzione che ha trovato al problema di samvega. Questo è uno degli aspetti dell'autentico buddismo che più attrae le persone che sono stanche di sentirsi dire che dovrebbero cercare di negare le intuizioni che hanno ispirato il loro senso di samvega.
In effetti, il Buddismo primitivo non solo è fiducioso di poter gestire i sentimenti di samvega, ma è anche una delle poche religioni che li coltiva attivamente in misura radicale. La sua soluzione ai problemi della vita richiede così tanto impegno che solo un samvega forte impedirà al buddista praticante di scivolare di nuovo nei suoi vecchi modi. Da qui la raccomandazione che tutti i buddisti, uomini e donne, laici o ordinati, riflettano quotidianamente sui fatti di invecchiamento, malattia, separazione e morte, per sviluppare sentimenti di samvega e sul potere delle proprie azioni, di coltivare samvega e lo porta avanti come pasada.
Per le persone il cui senso del samvega è così forte da voler abbandonare qualsiasi legame sociale che impedisce loro di seguire il sentiero verso la fine della sofferenza, il Buddismo offre sia un corpo di insegnamenti di saggezza, a lungo provato da cui attingere, sia un rete di sicurezza: il sangha monastico, un'istituzione che consente loro di lasciare la società laica senza dover perdere tempo a preoccuparsi della sopravvivenza di base. Per coloro che non possono lasciare i loro legami sociali, l'insegnamento buddista offre un modo per vivere nel mondo senza essere sopraffatto dal mondo, seguendo una vita di generosità, virtù e meditazione per rafforzare le nobili qualità della mente che porterà a la fine della sofferenza.
La relazione simbiotica progettata per questi due rami della "parisa", o comunità buddista, garantisce che ciascuno tragga beneficio dalla relazione con l'altro. Il sostegno dei laici garantisce che i monaci non avranno bisogno di essere eccessivamente preoccupati per cibo, vestiario e alloggio; la gratitudine che i monaci inevitabilmente provano per la generosità offerta gratuitamente dai laici aiuta a impedire che si trasformino in disadattati e misantropi. Allo stesso tempo, il contatto con i monaci aiuta i laici a promuovere la giusta prospettiva sulla vita che nutre l'energia di samvega e pasada di cui hanno bisogno per evitare di diventare ottusi e intorpiditi dalla propaganda materialistica dell'economia.
Quindi l'atteggiamento buddista nei confronti della vita coltiva il samvega, una chiara accettazione dell'assenza di significato del ciclo di nascita, invecchiamento e morte, e lo sviluppa in pasada: un percorso sicuro verso l'Immortale. Quel percorso include non solo una guida collaudata nel tempo, ma anche un'istituzione sociale che lo nutre e lo alimenta. Queste sono tutte cose di cui la nostra società ha un disperato bisogno. È un peccato che, nei nostri attuali sforzi per integrare il Buddismo, siano aspetti della tradizione buddista solitamente ignorati. Continuiamo a dimenticare che una fonte della forza del Buddismo è la sua capacità di tenere un piede fuori dalla corrente principale, e che la metafora tradizionale per la pratica, è la zattera che attraversa il torrente fino alla riva più sicura. La mia speranza è che inizieremo a richiamare alla mente queste cose e a prenderle a cuore, così che nella nostra spinta a trovare un Buddismo che vende e attrae, non finiamo per venderci noi stessi.

Tradotto dalla pagina:
https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/affirming.html?fbclid=IwAR3yr9Esepv_Klra1puACD2nt04X2sGS3G9flwFcc38nqbmMQEwJoYjQhc8